Articles de fonds, réflexions

Souffle et respiration, qu'en est-il en Qi Gong ?

8 Février 2016

Voici un article intéressant écrit par Romain Bussi :

http://www.budo-attitude.com/i-tem/souffle-respiration-qi-gong/

Alchime interne taoiste

3 Février 2016

extrait du blog de Génération Tao - texte de Bertille LUGOY SABY

http://www.generation-tao-blog.com/lalchimie-interne-taoiste/

L’alchimie interne taoïste

L’alchimie externe (Waidan), pratiquée en Chine sous la dynastie des Han (206 av. J.C. – 220) cherche à créer des élixirs permettant d’acquérir une longévité accrue. Sous le règne des empereurs Tang (618 – 907), elle est progressivement remplacée par l’alchimie interne (Neidan) et se développe dans des écoles taoïstes. Le corps humain devient le creuset dans lequel le processus alchimique du retour à la nature primordiale peut se réaliser. L’objectif est de transmuter la matière en Lumière (l’or), dans le sens opposé à celui de la création qui densifie la Lumière en matière. Il s’agit donc, pour le pratiquant, de fusionner avec le vide primordial (Wu Chi). Il emprunte pour ce faire le chemin d’éveil que l’on nomme Tao (la Voie), un processus au cours duquel il apprend à visiter intérieurement son corps, à dialoguer avec ses organes, à améliorer sa structure physique et énergétique pour que l’Energie Universelle se déverse en lui librement. Il développe son ressenti, tandis que son mental l’aide à porter une attention concentrée sur le déroulement de sa pratique. L’équilibre des deux rend la pratique effective, et non imaginaire comme elle pourrait l’être si le mental la dirigeait seul ou si sa visualisation était dépourvue d’intention. C’est cet équilibre qui assure la progression et qui guide l’étudiant dans une juste direction. Celui-ci apprend aussi à calmer l’agitation induite par ses émotions, en éliminant les mémoires et les comportements répétitifs liés à son passé et en transmutant les empreintes émotionnelles douloureuses en force vitale. Lorsque les émotions sont recyclées, on développe des qualités supérieures, comme l’altruisme, la compassion, la sérénité, etc. et l’on augmente le niveau vibratoire de son système énergétique. Présent dans son centre, le méditant ressent son énergie personnelle, celle de la Nature, celle de l’Univers. Il établit une puissante connexion avec les énergies de la Terre (Yin, féminin) et avec celles du Ciel (Yang, masculin), qui émanent des étoiles, des planètes et des galaxies. Dans le respect de la personne et de sa liberté, l’enseignant transmet à l’étudiant des « outils », il l’encourage à abandonner les résistances qui empêchent la Lumière de passer, afin que s’ouvre en lui le chemin de sa réalisation. Les pratiques de l’Alchimie interne taoïste, secrètement protégées, ont été révélées à l’Occident par le maître Mantak Chia, à la demande de son maître Yi Eng (Nuage blanc), lui-même héritier d’une longue lignée de maîtres taoïstes. Ceux-ci, adeptes de la pure pratique, sans dogme ni rituels, avaient dédié leur vie à affiner leurs expériences et transmettaient à leurs disciples des pratiques efficaces pour améliorer tous les aspects de leur vie et favoriser leur évolution spirituelle. Maître Chia est le fondateur de l’école « Universal Healing Tao » et du centre « Tao Garden » en Thaïlande. Bertille LUGOY SABY, énergéticienne, Instructrice certifiée de l’Universal Healing Tao

L'importance primordiale du seika tanden (xia dan tian)

26 Mai 2015

Des experts en Qigong soignent par le qi, et avec d'excellents résultats. C'est ce que l'on appelle le Qigong médical « wai qi liao fa » (méthode de soin par le qi externe, c'est-à-dire celui du thérapeute). Mais cela nécessite un entraînement intense et régulier sur de nombreuses années. En fait, afin de soigner avec le qi, un expert doit s'exercer préalablement de manière à charger son xia dan tian (centre énergétique situé au centre du bassin, légèrement en-dessous du nombril) d'une importante quantité d'énergie pour ensuite pouvoir la mettre en œuvre lors du soin. [...]

Au Japon, ce centre énergétique – nommé seika tanden - tient une place absolument essentielle dans quasiment tous les arts, même si l'on parle plus couramment du hara, qui désigne en fait plus globalement le ventre.

Dans la pratique des arts martiaux, c'est le développement du hara qui va permettre une stabilité physique, mentale et émotionnelle ainsi que la qualité, la précision et la puissance des techniques; tous ces éléments étant nécessaires à une réelle efficacité en combat. C'est cette maîtrise du hara et du seika tanden qui permet d'intégrer la dimension énergétique dans la pratique martiale. En fait, l'énergie, que ce soit pour détruire ou pour guérir, pour être mise en œuvre efficacement, doit être accumulée et mobilisée à partir du hara.

Notons également que les adeptes de la méditation Zen (zazen shikantaza – méditation assise, simplement s'assoir) accordent aussi une attention primordiale au hara. Amener l'attention sur le seika tanden est un moyen efficace de réduire les pensées, d'atteindre le silence mental nécessaire à la découverte de notre être essentiel. C'est pourquoi de nombreux enseignants de Reiki Ho préconisent la pratique de zazen. En zazen, il s'agit d'être simplement conscient de ce qui est dans l'ici et maintenant, sans jugement, sans réaction. C'est un état de conscience identique à celui que l'on est censé cultiver lors d'un soin Reiki, au cours duquel, pour le praticien, il s'agit d'être plutôt que de faire.

Cela rejoint une des préconisations de Hiroshi Doï lors d'un soin: « Il faut poser tranquillement son attention sur la région du Tanden (bas du ventre) et essayer de maintenir sa conscience au plus haut niveau... »1

Une importance primordiale est accordée au hara/tanden dans tous les arts japonais. La raison en est que, sans cela, c'est la tête, c'est le mental au service de l'ego qui gère notre vie, nos actes, en nous entraînant dans la folle ronde des pensées et des émotions déconnectées de la vie réelle. Pour s'affranchir de l'ego et se connecter à notre être essentiel, il faut passer de la tête au ventre.

Et cela est d'autant plus important que le seika tanden est en lien avec la Terre. Une conscience et une activation énergétique de ce centre garantissent un lien fort à la Terre. Cela a des conséquences en terme de santé et de vitalité à deux niveaux :

Premièrement, avoir une bonne connexion à la Terre est essentiel pour se recharger énergétiquement et donc récupérer de la fatigue. Nous pouvons très facilement constater les effets d'un affaiblissement du lien à la Terre, par exemple lorsque nous voyageons en avion, en train ou même en voiture. Tous ces moyens de déplacement réduisent notre connexion à la Terre. Ainsi, même après un trajet d'une durée raisonnable, nous nous sentons fatigués à être restés simplement assis. Dans ce cas, il suffit de prendre quelques minutes pour se poser debout en se reliant à la terre, comme on apprend à le faire en Qigong, pour se sentir revigoré. C'est en tout cas incomparablement plus efficace que se laisser aller dans un fauteuil pour « comater » devant la télévision... ou chercher à se réveiller en buvant un café !

Deuxièmement, il a été constaté que le champ magnétique émanant des mains d'un guérisseur est sur une fréquence similaire au champ magnétique terrestre (7 à 8 Hertz). De même, on a observé que c'est également la fréquence des ondes du cerveau en mode de relaxation (ondes Alpha), et que les cerveaux du guérisseur et de la personne soignée se syntonisent sur cette fréquence. Il semblerait ainsi que l'harmonisation de nos fréquences cérébrales et magnétiques corporelles avec les fréquences magnétiques terrestres jouent un rôle essentiel dans les processus de guérison (immunité, cicatrisation, etc.).

Nous voyons bien ici l'intérêt que peuvent avoir une activation du seika tanden et une bonne connexion à la Terre pour les praticiens de Reiki Ho, tant pour eux-mêmes que pour la qualité de leurs soins.

Mais en plus, cela va avoir aussi pour conséquence de leur permettre d'améliorer leur capacité à se centrer mentalement et émotionnellement, et donc de garder les pieds sur terre. Or, cette capacité de centrage est un atout essentiel pour explorer les aspects plus subtils de toute démarche énergétique et spirituelle. Peut-être que, si la pratique du seika tanden était plus répandue, nous aurions moins de canalisations farfelues et de dérives en tout genre dans le monde du Reiki Ho...

1DOI, Hiroshi, Gendaï Reiki Hô, Editions Véga, p. 31

Extrait de « Le Reiki d'Usui – Authentique Voie Initiatique », Blas Bruno, Le Corps Conscient/Bookelis

Si vous partagez, merci de citer la source :-)

Hara : forme vraie et transparence

28 Avril 2015

La sensation, le renforcement et le développement du Hara (Dan Tian inférieur) sont un aspect majeur de toutes les voies traditionnelles de Chine et du Japon.

Les écrits de Karlfreid Graf Dürckheim sont une référence en la matière !

Voici le premier extrait de son livre "Hara : centre vital de l'homme".

Il y en aura d'autres...

S'illusionner avec des pratiques avancées : l'exemple de la Petite Circulation Céleste

9 Janvier 2015

A une époque où tout est divulgué et vulgarisé par tous les moyens, des pratiques encore tenues secrètes il y a quelques dizaines d'années sont maintenant évoquées de manière courante dans les milieux de l'ésotérisme et de la spiritualité.

Ainsi, je constate que beaucoup de personnes se targuent de pratiquer ou d'enseigner des pratiques avancées, avec souvent une portée spirituelle, mais visiblement sans maîtriser les dites techniques.

Je prends pour exemple la méditation de la Petite Circulation Céleste (Xiao Zhou Tian), également appelée Orbite Microcosmique, qui fait partie des pratiques avancées de Qigong.

Le premier à l'avoir évoquée ouvertement est Mantak Chia, maître de Qigong reconnu internationalement. A l'époque, la rumeur dit qu'il aurait reçu des menaces de mort pour avoir divulgué un secret jusqu'alors réservé aux initiés confirmés... aujourd’hui, on voit cette technique proposée par n'importe qui, y compris des personnes qui n'ont jamais pratiqué le Qigong !

L'aura de mystère et les nombreux bienfaits supposés de cette méditation (santé à toute épreuve, force dans les arts martiaux, sexualité multi-orgasmique, capacités extra-sensorielles, etc.) ont contribué au prestige de la Petite Circulation Céleste. On comprend que cela ait interpellé l'intérêt de certains !

Il est donc aisé de trouver une description de cette méditation dans des livres et sur des sites Internet, même ceux n'étant absolument pas spécialisés en Qigong.

Mais comme souvent, il ne suffit pas de décrire une technique pour la mettre en œuvre correctement et obtenir les effets désirés. Dans sa version didactique, cette méditation consiste essentiellement à faire circuler l'énergie en cycles dans le Vaisseau Gouverneur (du périnée à la base du nez) et le Vaisseau Conception (de la lèvre inférieure au périnée), en lien avec la respiration. Rien de bien sorcier... a priori.

Beaucoup de personnes s'illusionnent ainsi en pensant qu'il suffit de parcourir en pensée ce trajet pour réaliser la Petite Circulation Céleste... et elles peuvent même utiliser un argument connu du Qigong qui dit que « la où va le Yi, va le Qi » : là où va la pensée/intention/imagination, l'énergie circule. Ils oublient juste quelques pré-requis absolument nécessaires :

  • Il faut dégager le passage avant de mettre en circulation : de manière un peu triviale, disons que les Vaisseaux Gouverneur et Conception, comme tout trajet énergétique, peuvent être comparés à des tuyaux. Et lorsqu'un tuyau est encombré, rien ne peut y circuler correctement. Certains exercices de Qigong ont justement pour objectif de préparer (nettoyer, débloquer, activer) le corps physique et le système énergétique avant de mettre en place la Petite Circulation Céleste.

  • Pour que l'énergie circule, encore faut-il qu'elle soit présente en quantité suffisante : dix litres d'eau jetés dans un cours d'eau à sec ne suffisent pas rétablir une rivière... D'où l'intérêt d'activer et de charger le Dan Tian inférieur par des exercices corporels et respiratoires, et cela peut prendre quelques années !

  • Un mental insuffisamment entraîné ne permet pas de mettre en œuvre cette méditation de manière assez intense et continue pour provoquer des résultats tangibles. Il faut donc au préalable s'exercer à des formes de méditation plus simples.

  • Pire, un mental fort mais indiscipliné (troublé par les émotions) peut très bien conduire suffisamment d'énergie provenant non pas du Dan Tien inférieur, mais générée par des émotions intenses et par conséquent de mauvaise qualité. Si en plus, ni le corps ni le système énergétique n'ont été préparés, et qu'il y a donc des blocages résiduels importants, les conséquences peuvent être désastreuses sur la santé mentale et/ou physique.

A partir de ce qui vient d'être évoqué, vous comprenez bien que mettre en œuvre la Petite Circulation Céleste de sa propre initiative, ou sous les directives d'un enseignant qui ne la maîtrise pas, a très peu de chances d'aboutir à un résultat positif. Au mieux, cela vous occupe un moment sans rien provoquer, au pire cela nuit à votre santé physique (du mal de tête jusqu'à la paralysie à vie) ou mentale (des sautes d'humeur jusqu'aux troubles psychiatriques sérieux). Bien heureusement, les troubles graves sont rares, car la plupart des personnes ne pratiquent pas assez intensément et longtemps cette méditation se lassent avant qu'il ne se passe quoi que ce soit, ou alors abandonnent lorsque se manifestent les premiers effets indésirables bénins.

Au final, la pratique de la Petite Circulation Céleste sans accompagnement approprié a surtout pour effet de divertir un moment, de flatter l'ego de celui ou celle qui s'illusionne en croyant mettre en œuvre une technique énergétique avancée... alors que la seule chose qui tourne à plein régime, c'est son imagination !

Est-il utile de préciser que, si la Petite Circulation Céleste n'est pas réellement maîtrisée (ou mieux débloquée, et donc active d'elle-même...), d'autres méditations avancées (comme la Grande Circulation Céleste, la respiration embryonnaire, l'ouverture du canal central, etc.) n'ont pas plus de chance d'aboutir à quoi que ce soit. De même, des Qigong en mouvement avec une dimension spirituelle (comme le Xi Sui Jing, le Wu Dang Qi Gong 2, le Tai Ji Qi Gong de Jiao Guorui, etc.), s'ils sont mis en œuvre sans que les bases (détente et conscience du corps, respiration, enracinement, activation du dan Tian inférieur, mental apaisé et focalisé, etc;) soient fermement établies, risquent fort de ne se réduire qu'à de la gymnastique originale mais un peu creuse...

De l'utilité du temps sur les voies énergétiques et spirituelles

21 Décembre 2014

Tout s'accélère. Tout le monde le constate, s'y habitue, le déplore...

A-t-on jamais autant parlé de stress et de burn-out ? Du coup, les méthodes et loisirs de bien être ont le vent en poupe. Pourtant, si chacun aimerait lever le pied, la plupart d'entre nous le monde a tendance à demander toujours plus de vitesse dans les services que nous payons. Un peu comme si nous souhaitions ralentir notre rythme tout en exigeant que les autres accélèrent pour nous...

Dérives d'une société de consommation effrénée : nous n'acceptons plus l'attente dans la réalisation de nos désirs. Tout doit être accessible en permanence et sans délai à portée de clic numérique.

Et les services de bien être se consomment de la même manière frénétique et impatiente, comme tout autre produit...

Ce décalage par rapport à la réalité ne se traduit pas seulement dans notre façon de consommer, mais également dans d'autres aspects de nos existences. Nous acceptons de moins en moins les imprévus de la vie : les saisons et leur lot d'aléas climatiques, la douleur et toutes les contraintes de la vie physique, les ruptures amoureuses, la mort...

Ainsi, nous voudrions ne jamais subir de contraintes de circulation routière liées à la neige. Nous voudrions ne pas subir les conséquences des inondations alors même que nous imperméabilisons de plus en plus de surfaces et que nous construisons dans des zones inondables. Nous voudrions continuer nos vies comme si de rien n'était malgré un mal de tête, une tendinite à l'épaule... ou un cancer. Et à peine une séparation de couple engagée, nous souhaiterions immédiatement retrouver un(e) partenaire...

Comme des enfants immatures, nous exigeons la satisfaction de nos désirs sans souffrir le moindre contre-temps, la moindre contrainte.

Et les publicitaires jouent à fond sur cette tendance en insistant sur la légitimité de ses envies insatiables. Dans cette folle course à l'avoir, ce sont eux les gagnants... et nous les marionnettes ! Ils en arrivent à nous faire croire que le progrès nous appartient », ou que « nous pouvons tous avoir des super pouvoirs »...

Qu'y-a-t-il à y redire, me demanderez-vous ?

Et bien, d'un point de vue global, c'est cette course effrénée à l'avoir qui engendre la course folle dans le mur des catastrophes écologiques du réchauffement planétaire et de la dégradation de toutes les ressources vitales.

Du point de vue spirituel, cela révèle une profonde immaturité en décalage avec la réalité.

Car, ce comportement de consommateur impatient ne peut se reproduire dans le domaine de la quête intérieure. Oh, bien sûr, il est facile de trouver des offres vous promettant de devenir thérapeute ou d'acquérir la maîtrise d'un art en quelques jours de formation ou par la simple lecture d'un livre...

C'est ainsi que je reçois parfois des demandes de personnes qui veulent savoir en combien de temps elles peuvent se former pour enseigner le Qigong ou devenir « maître de Reiki »...

C'est une dérive moderne, et encore plus typiquement française peut-être : beaucoup de personnes croient qu'elles peuvent se former au Qigong ou au Reiki Ho comme on se forme en informatique ou en management.

Elles s’imaginent donc qu'il suffit de suivre quelques cours ou stages pour pouvoir à leur tour transmettre ce qu'elles auront appris ; ne voyant dans tout cela que des recettes qu'il suffit d'apprendre pour pouvoir les enseigner.

Or, premièrement, on sait bien qu'il faut beaucoup de tentatives avant d'arriver à appliquer une recette avec une maîtrise constante.

Deuxièmement, maîtriser une technique ne garantit en rien que l'on ait les qualités nécessaires pour transmettre son expérience avec pédagogie.

Troisièmement, contrairement à l'informatique et au management, maîtriser suffisamment le Qigong ou le Reiki Ho n'implique pas uniquement d'accumuler des savoirs, des savoir-faire et des savoir-être. Cela passe aussi par une profonde transformation de sa personne sur les plans physiques, émotionnels, mentaux et spirituels.

Tout cela demande du temps. Cela demande un véritable engagement sur une durée imprévisible par définition dans la mesure où chacun est différent et évolue à son rythme propre.

Pour être véritablement intégrées dans toutes leurs dimensions, ces disciplines énergétiques et spirituelles doivent être incluses dans le quotidien au point d'en faire une nouvelle façon de vivre. Elles doivent être vécues avec passion en imprégnant notre rapport au monde à chaque instant, et non seulement lors de notre participation à un cours hebdomadaire ou à un stage de temps en temps.

Elles demandent donc de la persévérance, de l'humilité, du courage... et beaucoup de temps !

A mon avis, toutes les méthodes qui vous promettent la lune en très peu de temps, ne sont pas fiables. Elles utilisent les mêmes arguments marketing que les publicités pour les voitures et les téléphones portables : des super-pouvoirs vite et sans effort...

Essayons donc de faire preuve de bon sens en observant quelques faits. Des méthodes millénaires (comme le Qigong) demandent des dizaines d'années (une vie entière...) de pratique assidue pour arriver à la maîtrise. Des guérisseurs de renom ont passé un nombre incalculable d'heures à méditer et à prier, en se vouant corps et âme à leur quête du sacré avant d'accomplir des guérisons défiant toutes les règles de la médecine conventionnelle. Et aujourd'hui, il suffirait de faire un stage ou deux d'une quelconque méthode pour devenir un « maître » ou « un thérapeute » ?

Aujourd'hui, tout ou presque est disponible en livre, en vidéo ou sur Internet. Beaucoup de secrets sont divulgués, par d'authentiques experts, ou par des personnes moins sincères qui cherchent à se faire valoir. Avant, les secrets étaient gardés à l'abri des yeux et des oreilles indiscrètes, et réservés aux seuls initiés qui s'en montraient dignes. Aujourd'hui, les vrais secrets sont noyés dans la masse, et seuls les initiés sont capables de les repérer. Mais les initiés d'aujourd'hui, sont partout, et pas seulement au sein de monastères cachés. Les initiés véritables sont ceux qui cherchent avec un cœur pur et qui savent que toute quête véritable nécessite du temps.

Rédigé par Le Corps Conscient

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